「鯊魚低語者」醜化像我這樣的夏威夷原住民

(SeaPRwire) –   我會知道新的Netflix紀錄片《鯊魚低語者》（Shark Whisperer），是因為我的社群媒體通知炸鍋了。我被標記在貼文中，人們稱我為反鯊魚、反環境。我很困惑，直到我看了這部影片。

在那裡，我被描繪成反派。

我曾擔任夏威夷眾議院海洋、海洋資源與夏威夷事務委員會主席，該委員會因就鯊魚保護立法舉行聽證會而登上紀錄片。影片中沒有顯示的是，我是最早也最堅定的鯊魚禁捕法支持者之一。當其他人猶豫不決時，我要求舉行聽證會。儘管眾議院領導層反對，我仍將法案推進投票。我努力爭取通過所需的支持。

但在紀錄片中，像我這樣的夏威夷原住民——立法者、kūpuna（長者）和當地研究人員——被貶低為障礙。我們不是被樣板化就是被妖魔化，而一個單一的局外人（在本例中是社群媒體活動家Ocean Ramsey）則被塑造成故事的救世主。這不只是一種錯誤的呈現。它反映了主流紀錄片在敘述故事時更深層次的模式：誰被視為主體，誰被視為客體。誰的知識被歌頌，誰的知識被排斥。

我在毛伊島海岸自由潛水長大，用魚叉捕魚和heʻe（章魚），並經常遇到manō（鯊魚）。這些不是腎上腺素驅動的特技。它們是神聖的時刻。在我們的傳統中，鯊魚不是可以被擬人化或商品化的東西。牠是我們的aumākua，一個家庭守護者。我們不追蹤牠們、不給牠們命名，也不把牠們當寵物。我們展現尊重。我們讓manō來到我們身邊。

後來作為一名代表我社區的年輕立法者，我開始看到我們的水域是如何枯竭的。魚類資源減少，珊瑚死亡，海洋商業化將本土物種推向邊緣。我沒有承擔鯊魚保護工作，並不是因為它在政治上很容易。事實上並不容易。許多商業漁民反對。同事警告我不要推動它。但我仍然向前推進，因為海洋養育了我。我欠牠這麼多。

《鯊魚低語者》（Shark Whisperer）聲稱尊重海洋生物，但它經常將崇敬與控制混淆。它將野生、神聖的生物降格為以人類為中心的故事中的角色，將親近誤認為是連結。但在我們的文化中，真正的尊重往往意味著保持一種神聖的距離。並非所有強大的事物都需要被馴服。每個生物在生命網中都擁有自己的本質和角色，無論它是否反映我們。尊敬牠們，就是要放下支配或展示的需要，只是讓牠們自在地存在。

這就是為什麼影片對Ramsey的關注如此令人不安。不僅因為它將她提升為夏威夷鯊魚的唯一保護者，還因為它模糊了倡導和挪用之間的界限。在最近的Instagram貼文中，Ramsey提到了接受ʻuhi的榮譽，這是一種傳統上為夏威夷原住民保留的神聖紋身儀式。她將其描述為「她kuleana和遺產的象徵」，聲稱她根本不具備的文化傳承。 

除此之外，她的學術背景不明。她的出身也常常模糊不清。清楚的是，她缺乏當地社區的信任。許多倡導者認為，她的參與實際上延遲了鯊魚保護法的通過。她的存在讓更廣泛的聯盟的可信度受到質疑。一些支持者猶豫不決，擔心他們的倡導會與許多人認為她對夏威夷原住民和當地漁民的不尊重聯繫在一起。

而現在，隨著她擁有更大的平台，她的例子有被模仿的風險。如果其他人模仿她的策略，我們的聲音，那些根植於世代生活經驗和文化知識的聲音，可能會被淹沒。

事實是，Kānaka Maoli（夏威夷原住民）海洋保護者世代以來一直在做這項工作。他們在粉絲較少、沒有贊助或特技的情況下做到了這一點，也沒有將我們的aumākua變成內容或現金。我們真正的Kahu Manō （鯊魚低語者）可能永遠不會獲得紀錄片合約或數百萬次的觀看，但他們承載著維持我們水域和社區生命的知識。他們是我們所求助的對象。他們是我們所信任的人。

Netflix曾有機會讓他們的聲音成為中心。然而，它卻遵循了我們以前見過多次的模式。 

在《白頭盔》（The White Helmets）中，西方電影製作人在敘利亞塑造了一個人道主義敘事，卻很大程度上抹去了當地組織，也未能將其中複雜的地緣政治力量納入情境。在《救援》（The Rescue）中，泰國洞穴潛水員被強調，而主導初期大部分工作的原住民當地志願者卻被忽略。而在《象牙遊戲》（The Ivory Game）中，非洲反盜獵領導人被擁有攝影團隊和贊助的歐洲保育人士所掩蓋。這些電影可能出於善意，但它們反映了一種模式：白人局外人作為救世主，當地人或原住民則成為背景或障礙。

這種敘事框架不僅扭曲了事實，也剝奪了社區的權力。它強化了一個系統，在這個系統中，最接近受害者的人離平台最遠，而最遠離文化的人卻掌握了話語權。

但事情不必非得如此。

良好的盟友關係始於謙遜。它意味著以團結而非爭取曝光的方式出現。它意味著知道何時發言，以及何時退後一步，放大那些擁有生活經驗和祖先聯繫的人的聲音—尤其當工作涉及神聖的生靈、神聖的習俗和神聖的場所時。

我們並不是要求在每個故事中都被置於中心。我們要求的是不要從我們自己的故事中被抹去。

我們不是反派。manō也不是。